Бхагават Гита с комментариями Свами Сатчидананды

Здесь, в Шестнадцатой главе мы видим описание некоторых божественных качеств, которые каждый ищущий должен развивать, если он или она хотят достичь этого великого совершенства.
 
Глава 16. Йога Божественного и Демонического

Шестнадцатая и Семнадцатая главы являются очень важными, поскольку в них даётся много практических советов для духовных искателей. Другие главы в основном теоретические и философские. Но я чувствую, что мы должны больше внимания уделить практическим советам. Возникает важный вопрос: "Что я должен сделать в своей жизни?" Мы все знаем, что существует нечто более высокое, чего следует достичь. Мы не должны беспокоиться о его имени, месте его пребывания; является ли он единственным или множественным.
Это просто создание проблем, когда пытаются дать имя и форму безымянному и бесформенному. Бог - это нечто, находящееся за пределами имён и форм. Но мы должны воспринять эту безграничность в каком-то имени и форме. В этом нет ничего плохого. К сожалению, множество людей хотят, чтобы другие выбрали то же самое имя и форму, которые предпочитают они. Это является проблемой. Они говорят: "Мне нравится это имя и форма, поэтому все должны любить его. Если они не нравятся вам, я не буду любить вас!" По этой причине я не слишком беспокоюсь относительно имени или формы. Я просто говорю: "Привяжитесь к одной вещи. Подойдут любое имя и форма". Все имена являются именами Бога; все формы являются формами Бога.
Настоящий вопрос состоит в том, как воспринять или осознать это. Что я должен сделать, чтобы получить хотя бы некоторое представление об этом? Я хочу испытать переживание этого вместо того, чтобы просто манипулировать словами. Это важный вопрос.
Садхана является настоящей практикой Йоги. Без садханы не существует достижения. Здесь, в Шестнадцатой главе мы видим описание некоторых божественных качеств, которые каждый ищущий должен развивать, если он или она хотят достичь этого великого совершенства.

1. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вот качества того, кто достигнет божественного состояния: бесстрашие (абхая); благочестивость; пребывание на йогическом пути мудрости (независимо от того, что происходит); щедрость (данам); контроль чувств; жизнь с самопожертвованием (яджна); желание изучать священные писания; принятие аскетизма (тапас); прямота;

С самого начала Бог Кришна даёт описание прекрасного качества - бесстрашия. Истинный духовный искатель, который занят поиском истины, не должен знать страха. Страх - это результат отсутствия веры. Если вы обладаете абсолютной верой в высшую силу, вы не будете бояться чего-либо.

2. Непричинение страдания другим (ахимса); правдивость (сатьям); никогда не гневаться; всегда быть спокойным (шанти); отречение от плодов своих действий (тьяга); никогда не говорить притворно или злонамеренно о других; сострадание ко всем существам; не жаждать того, чем обладают другие; доброта; скромность; отсутствие непостоянства;

3. Полный сил; всегда прощающий; решительный в неблагоприятной обстановке; чистый телом и умом; не испытывающий ненависти к кому-либо; и никогда не бывающий напыщенным от гордости. Арджуна, это характерные признаки человека, предназначенного для божественной жизни.

Этот перечень довольно большой, но если вы даже разовьёте хотя бы одно из этих качеств в полной мере, другие качества придут к вам автоматически. Это не означает, что вы должны в течение определённого времени практиковать только что-то одно. Пусть какое-то качество будет ведущим; другие последуют за ним, поскольку все они являются звеньями одной и той же цепи. Вы не можете быть правдивым, не будучи ненасильственным, чистым и умеренным.
Основной характерной чертой, поддерживающей все остальные и необходимой для развития, является самоотверженность или отречение. Когда я говорю об отречении, пожалуйста, не следует думать, что кто-то является отрешённым, поскольку он носит какую-то особую одежду или имя, или живёт в ашраме. Это не является истинным признаком отречения. Вы можете жить в ашраме, но, тем не менее, быть привязанным к своей собственной комнате, к своему коврику, к своей подушке или к своему собственному алтарю.
Подлинное отречение означает свободу от эгоизма. Вы отрекаетесь от своего эгоизма. Как только это будет достигнуто, вы перестанете беспокоиться о чём-либо. Где бы вы ни были, вы будете дома. Ничто не будет беспокоить вас. Истинно отрешённый человек не будет гневаться на кого-либо, не будет ненавидеть кого-то и не будет бояться чего-либо. Это привязанность вызывает страх. Благодаря привязанности, вы хотите обладать вещами. Беспокойство относительно попытки обрести что-то находится в вашем уме.
Существует сомнение, получите вы это или нет. Люди часто говорят: "Я боюсь, что не достигну этого".
Иногда вы получаете что-то, а затем боитесь потерять. Вы обладаете чем-то, но думаете: "Как мне это сохранить? Возможно, кто-нибудь заберёт это у меня?" Даже прежде, чем вы обрели, вы боялись потерять это. Оба вида страха имеют место благодаря привязанности.
Отречение не означает, что вы отрицаете всё, что вы безразличны и избегаете всего. Нет. Просто нужно быть нейтральным. Любите всех и вся, и делайте всё без привязанности.
Это подобно тому, как фотографировать. Представьте себе, что если вместо помещения чувствительной плёнки в камеру, вы кладёте маленький рулон обычный бумаги и "делаете снимок". Вы ничего не запечатлеете. Лишь чувствительное покрытие на плёнке сохранит отпечаток. Когда вы проявите плёнку, отпечатки будут фиксированы. Это обычная фотография.
Если плёнка в вашем уме не является такой "чувствительной", вы можете наслаждаться, делая фотографии, но ничто не будет фиксироваться там. Но, если плёнка очень чувствительна благодаря вашей привязанности, вы получите множество снимков. Некоторые люди являются такими чувствительными. Если они видят что-то хотя бы мгновение, они не могут забыть об этом. Они приходят домой и "проявляют" это: "Я должен обладать этим. Как я могу получить это? Или как я должен любить, чтобы иметь это?"
Всё это - тёмная комната бизнеса. Вы делаете снимок в тёмном месте камерой. Затем вы проявляете и фиксируете плёнку в тёмной лаборатории. Будучи фиксированной, даже если вы вынесете плёнку на свет, она останется фиксированной. Тогда вы, действительно, находитесь в фиксированном состоянии. И всё это вызвано тонким чувствительным покрытием, которое состоит из эгоистичности: "Я хочу это. Я должен иметь это. Я приду первым". Это и есть эгоистическая чувствительность.
Когда это эго уходит, в вас автоматически возникают все божественные качества. Эго является коренной причиной всех беспокойств. Но иногда, когда дерево выросло слишком большим, вы не можете сразу выкорчевать его. Поэтому вы ставите лестницу, взбираетесь по ней, срезаете одну за другой все ветки, чтобы убрать большую часть дерева. Затем, срезаете боковые корни, выкапываете большую яму вокруг дерева, обвязываете ствол тросом и просите кого-нибудь с помощью машины или трактора тянуть за трос. В конце концов, отсекаете стержневой корень, эго. Поэтому Кришна говорит, что если вы не можете немедленно обрубить сам корень, отрезайте понемногу, пока не доберётесь до него.

Здесь Господь даёт описание демонических черт, которые должны быть обрублены.

4. Арджуна, с другой стороны, те, кому предназначено демоническое состояние, обладают хвастовством, высокомерием, самонадеянностью; они невежественны относительно истины.

И что же является плодами этих двух списков характерных черт?

5. Божественные привычки ведут к мокше (свободе); демонические привычки - к порабощению. Но не беспокойся, Арджуна, тебе предначертано божественное состояние.

Кришна говорит всё это Арджуне. В определённом смысле он должен думать: "Боже мой! Я перечисляю все эти демонические качества. Что Арджуна подумает о себе? Он может подумать, а не рождён ли он для демонического состояния". Поэтому Кришна говорит: "Не беспокойся, пожалуйста, ты рождён для божественного состояния".
Иногда, если вы слышите о нежелательных качествах, то начинаете сомневаться в себе. Это подобно чтению о многочисленных симптомах болезни. Вы начинаете ощущать, что все они имеются у вас: лёгкий кашель, чихание, однодневный запор, лёгкая бессонница. Вы тут же покупаете необходимые лекарства. Большинство людей обладает какими-то нежелательными качествами. Бог Кришна знает эту человеческую тенденцию и говорит: "Не волнуйся, ты обладаешь божественными качествами. Ты лишь временно впал в заблуждение". Таким образом он поддерживает Арджуну.

6. В этом мире существует два типа людей: преимущественно божественные и те, в ком преобладают демонические качества. Я уже говорил тебе о людях, обладающих божественными качествами. Если ты будешь продолжать слушать, Я расскажу тебе о демонических людях.

7. Демонические люди не могут отличить правильное от неправильного. Они делают то, что не следует делать, и не хотят делать то, что следует делать. Вы не обнаружите в них чистоту или правдивость, а также честное поведение.

8. Они утверждают, что во всей вселенной нет ни Бога, ни истины, ни морального порядка. Вместо этого они говорят: "Всё является лишь результатом похоти и секса; а чего же ещё?"

Это философия таких людей. Даже в индийской традиции существует школа мысли Чарвака. Её последователи говорят: "Это всё - часть природы. Зачем говорить о Боге? Это просто положительное и отрицательное, соединяющиеся вместе посредством вожделения". Разве это не напоминает вам некоторые современные психиатрические школы? В их представлении всё связано с сексом и вожделением. Тысячи лет назад Чарваки говорили то же самое.
Проблема философии этих людей, независимо от того, происходило ли это 5 тысяч лет назад или сегодня, заключается в том, что они не доходят до основы вопроса. Они просто срезают веточки то здесь, то там. Они думают, что природа просто функционирует без какой-либо силы или сознания, стоящего за ней. Люди с демоническим отношением не испытывают благоговения перед космической силой. Они думают: "Я могу делать всё, что захочу. Я просто буду есть, пить, жениться и наслаждаться жизнью, чего бы мне это не стоило". Они не боятся совершать преступления ради своего собственного удовлетворения.
Сегодня мы видим это во многих местах. Многие люди заинтересованы лишь в деньгах; они не беспокоятся о том, как заработать их. Они считают оправданным любой способ.
Деньги - это их Бог. Если бы такие люди верили в какой-либо ум, стоящий за всем, они не делали бы так много плохих вещей, о которых мы постоянно слышим.
Например, посмотрите на табачную индустрию. Существует множество огромных табачных фабрик, и тысячи людей заняты производством сигарет. Миллионы долларов тратятся на рекламу и выпуск сигарет. Миллионы и миллионы долларов тратятся на то, чтобы приучить вас курить, в то время как закрываются школы и колледжи из-за отсутствия финансирования. Сравните количество денег, затрачиваемых на то, чтобы заставить вас курить, с количеством денег, затрачиваемых на поиски средств для лечения от рака, продукта курения. Это даже не одна сотая того количества. На каждый доллар, потраченный на лечение от рака, приходится, по крайней мере, 100 долларов, потраченных на то, чтобы вызвать его.
Определённо, люди, которые тратят миллионы долларов, приучая вас курить, знают, что это вредно для здоровья. Никто не заставляет их говорить об этом. Вероятно, они не разрешают своим собственным детям курить. Многие из них сами не курят. Это означает, что они, зная об этом яде, сами не хотят использовать его. Тем не менее, они приучают миллиарды людей делать это. Для чего? Для того чтобы заработать деньги. Мало-помалу, день за днём они убивают своих сограждан - мужчин и женщин. Вы должны приклеить к ним ярлык - "Враг народа № 1". Если бы они обладали хотя бы малой долей божественного качества, страхом перед каким-то более высоким умом, они никогда бы не посмели делать подобные вещи.

9. Привязываясь к этим искажённым взглядам, они разрушают свою душу. Поскольку у них так мало буддхи (различающего интеллекта), они выступают врагами мира. Они безжалостны по отношению к другим и приносят страдания и разрушения.

Насколько актуальны эти слова сейчас! Бог точно основывается на текущем состоянии дел. Без сомнения, мы знаем, что многие войны развязали люди, которые продают оружие и боеприпасы. Если бы не было войн, они бы потеряли свои заводы. Поэтому, чтобы продать своё вооружение, они хотят войн. Следующие несколько шлок описывают таких людей.

10. Переполненные ненасытными желаниями, они являются лицемерами, которые ходят с важным от гордости и высокомерия видом. Поскольку они являются заблуждающимися, они цепляются за свои пагубные идеи и преследуют их нечистые результаты.

11. Они отягощены то одной заботой, то другой, которые прекращаются только с приходом смерти. Тем не менее, они цепляются за веру в то, что удовлетворение своей похоти является высшей целью жизни.

12. Охваченные со всех сторон вечно присутствующей привязанностью то к одной интриге, то к другой, они дают возможность, чтобы над ними возобладали алчность и гнев.

Они борются за то, чтобы обрести огромное богатство любыми способами, тщетно надеясь удовлетворить свои ненасытные стремления к чувственным наслаждениям. Бог Кришна обладает превосходным предвидением. Пять тысяч лет назад он ясно видел то, что происходит сейчас. Он использует точные определения для описания этих людей.

Он цитирует их собственные выcказывания:

13. Они говорят: "Сегодня у меня есть это. Завтра у меня будет то. Это - моё, и то богатство также скоро будет моим".

14. "Раз уж я убил того человека, то убью и другого. Я - Бог, и поступаю так, как мне хочется. Я - могущественный сиддха (совершенный). Я доволен собой [таким, какой я есть].

15. Я - богатый и родовитый человек. Кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвоприношения и заниматься благотворительностью, как мне хочется, и получу удовольствие от своей собственной щедрости".

Это образ самого невежества. Я не хочу даже говорить об этих вещах.

16. Заблуждающиеся таким образом и не соприкасающиеся с реальностью, они идут и идут. Связанных собственной алчностью, их заманило ложное восприятие. И, будучи одурманенными похотливыми удовольствиями, они погружаются в отвратительное и адское состояние.

17. Ослеплённые гордостью и опьянённые богатством, они упрямо цепляются за своё тщеславие. Их так называемые подношения, если таковые существуют, просто являются показухой и никогда не совершаются в духе священных писаний.

18. Они позволяют, чтобы над ними возобладали эгоизм и жадная, ненасытная страсть к силе, сексу и богатству. Будучи самонадеянными, вспыльчивыми и легко раздражимыми, они безжалостно оскорбляют этим Моё присутствие в себе и в других.

19. Злонамеренные, жестокие и наполненные ненавистью, они являются худшими представителями человечества. Из рождения в рождение Я помещаю таких деградировавших злодеев в утробу тех, кто обладает демонической природой.

20. Арджуна, они являются настолько заблуждающимися, что вновь и вновь рождаются с прочно укоренившимися демоническими привычками. Неспособные достичь Меня, они продолжают опускаться всё ниже и ниже.

Здесь, в Двадцать первой, шлоке он говорит о трёх путях в ад. Полезно знать об этих вратах для того, чтобы мы могли избежать их.

21. Ад имеет три входа для саморазрушения: похоть, гнев и жадность. Следовательно, отвергни их.

Как и в случае с божественными качествами, одно следует за другим. Вожделение означает страстное желание всякого рода чувственных наслаждений; оно не удовлетворяется просто одним чувством. Это может быть страсть к деньгам, власти, имени и славе. И если его удовлетворению что-то мешает, тогда человек становится разгневанным. Если оно удовлетворено, он или она жаждут большего. Здесь нет конца. Чем больше вы удовлетворяете свою страсть, тем более жадным вы становитесь. Если кто-то препятствует вам в получении того, к чему вы испытываете страсть, вы гневаетесь. Вожделение, гнев и жадность являются сообщниками.
Для духовного искателя очень важно знать, что способствует его или её развитию. Прежде чем мы попытаемся узнать истину, в начале мы должны узнать, что является неистинным. Легче увидеть то, что является ложным. Истина - это нечто очень тонкое. Очень трудно узнать Бога, но очень легко узнать, что не является Богом. Поэтому, даже когда священные писания пытаются дать определение высшему Брахману, они используют отрицательные выражения: "Нети, нети" (ни это, ни то). Брахман - "ни то, ни это, ни другое". Вначале всегда легче узнать то, что не является истинным.
Вы сразу можете стать хорошим духовным искателем, если хорошо познаете природу мира. Если вы хорошо узнаете её, вы больше её не захотите, поскольку обычно мир или природа старается утащить вас вниз. Очень трудно закатить огромный валун на вершину горы. А для того, чтобы скатить его вниз, требуется лишь небольшой толчок. Он сам скатится вниз. Это природная тенденция - стащить вас вниз.
Вы можете сказать: “Бог создал меня, так же как и природу. Почему Он создаёт природу, которая постоянно тянет меня вниз?” На этом примере мы видим огромную ценность человеческого рождения. До него душа проживает множество других жизней во множестве тел, но с меньшей сознательностью. Постепенно сознательность развивается и расширяется. Это подобно семени, из которого постепенно прорастает корень, растёт стебель, ветки и листья. Рост продолжается до тех пор, пока не будет дан рост новому семени. Бок о бок с раскрытием сознательности вы видите развитие свободы. На человеческом уровне свобода развёрнута полностью. Словно вас подняли на высоту, где вам не нужно больше помогать. В своих предыдущих жизнях вы были обучены всему тому, что нужно. Вами были получены опыты взаимодействия с этой природой от тонкого стебля травы до одноклеточного организма и ещё выше и выше.
После достижения вами человеческого уровня, космическое сознание или Бог говорит: “Хорошо, я уже обучил вас всему. Теперь я собираюсь испытать вас”. Разве это не справедливо? В течение целого года ваши учителя обучали вас в классе. Разве после этого в конце учебного года они сразу переведут вас в следующий класс? Нет. Чтобы посмотреть, как вы усвоили пройденный материал, они проверят вас с помощью экзаменов.
Человеческое рождение является выпускным экзаменом Бога. И как же он экзаменует нас? С помощью природы. “Я дал вам свободную волю”, - говорит Он. “Легко скатиться вниз, но я научил вас карабкаться вверх. Сейчас я посмотрю, используете вы свой разум или нет. На самом деле я не против вас. Я просто хочу испытать ваши способности”. В примере из Библии Бог создал Адама и Еву. Он легко мог оставить их в райском саду, не нарушая их покой. Они, вероятно, всё ещё могли бы счастливо жить там. Почему Бог создал змея-искусителя? Иногда, я думаю, что Бог очень озорной. Он мог просто оставить их в саду Эдема, чтобы они жили счастливо. Но тогда они не имели бы возможность доказать свою образованность.
Чтобы доказать, что вы чему-то научились, вы должны быть проверены. Каждый духовный искатель является Адамом независимо от того, мужчина он или женщина. Каждый, кто хочет подняться вверх и доказать своё знание, является Адамом. Весь мир действует подобно змею искусителю. Он проникает в вашу комнату и соблазняет вас: "Давай, давай, ещё; чуть-чуть того, чуть-чуть этого. Разве тебе не кажется, что я хороший и прекрасный. Разве вы не думаете о том, что можете купить множество вещей, если ваши карманы набиты деньгами?" Возникают всякого рода соблазны.
Первый урок заключается в том, что всё существует для того, чтобы испытать вас. Не позволяйте этому обмануть себя. Пройдите испытание. Не нужно с ненавистью относиться к экзаменатору. Любите его. Не старайтесь подкупить его. Если вы подкупите его, то обманете себя. Нельзя ненавидеть мир. Узнайте его как следует и скажите себе: “Это просто попытка стащить меня вниз”.
Всё вокруг является соблазняющим и испытывающим вас. Вы должны быть осторожны и бдительны. Поэтому священные писания говорят как о светлой стороне жизни, так и тёмной её стороне. По крайней мере, мы узнаем, что не является добром. Зная врата ада, мы тренируем свою способность различать, чтобы выбрать правильный путь и идти к высшему добру.

22. Тот, кто является добрым и совершает побег из этих врат тьмы, поднимается к высшей цели жизни.

23. Для тех, кто пренебрегает учением священных писаний и вместо этого следует побуждениям, вызванным своими эгоистическими желаниями, не достигает ни высшей цели жизни, ни истинного счастья, ни успеха.

В последней шлоке Бог Кришна говорит, что, если вы не уверены, является ли нечто плохим, руководствуйтесь словами провидцев данными в священных писаниях.

24. Для того чтобы знать, что делать и чего не делать, следуй руководству священных писаний. И когда ты поймёшь его, ты узнаешь, как жить [счастливо] в этом мире.

На этом заканчивается Шестнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Божественного и Демонического.

Навигация
Баннеры